(Не)український Параджанов

Параджанов був митцем наднаціональним, жодне з вузьконаціональних означень його не визначає, а лише звужує його геній. В рівній мірі він був українським, грузинським, вірменським і - також - радянським (в нерадянському, дисидентському модусі) митцем. І жодним із цих означень - а також їх сумою - він не вичерпується.

 
Сергій Параджанов

Виповнилося 100 років генію світового кінематографа Сергію Параджанову.

Я навмисно не пишу про Параджанова як про українського режисера. Українським режисером він не був. Принаймні, не в тому сенсі, в якому про нього прийнято так говорити в Україні.

Параджанов був митцем наднаціональним, жодне з вузьконаціональних означень його не визначає, а лише звужує його геній. В рівній мірі він був українським, грузинським, вірменським і - також - радянським (в нерадянському, дисидентському модусі) митцем. І жодним із цих означень - а також їх сумою - він не вичерпується.

Він був вільним, в тому числі й від обмежень національних культур. Будучи вільним, відтак, він був здатен проникати в глибини кожної з них, і видобувати звідти найсуттєвіше: архаїчний ритм, пластику, палітру - дух. Завдяки цьому вільному зануренню, уможливленому відсутністю упереджень і обмежень власної форми, йому вдавалося творити твори національного мистецтва, позбавлені будь-якої екзотизації, властивої погляду поверхневому й ангажованому.

Ексклюзивна українська апропріація Параджанова як суто українського режисера є актом по суті імперським. Цим нехтуються його інші ідентичності, перекреслюється більша частина його життя, проведена поза Україною. Ми мало знаємо й не хочемо знати нічого про це, бо цим знанням ніби "розчиняється" його гадана українськість. Але така над-апропріація (over-appropriation) заперечує Параджанова в усій його повноті та парадоксальності.

Ми мало знаємо про специфічну вірменськість Параджанова, який решту життя поза Україною прожив у Тбілісі, а не в Єревані. Мало знаємо взагалі про культуру тбіліських вірмен, на жаль, тепер втрачену. Між тим, тбіліськість, можливо, є єдиною ідентичністю, що найбільше пасувала йому. І цей огром незнання - неповага до Параджанова.

Параджанов став запобіжником від скочуваня українського шістдесятництва в глухий кут хуторянства та етноцентризму (що, на жаль, сталося з багатьма чільними шістдесятниками після здобуття Україною незалежності), продемонструвавши, що українська культура може і має бути культурою інклюзивною, поліфонічною.

Попри те, що його мотивації були суто естетичними, така візія культури по суті була політичною програмою, за якою українці поставали як політична нація, а не етнографічна група. І саме це система безпомильно ідентифікувала як загрозу власному існуванню.

За злою іронією долі (й на щастя для української культури) радянські функціонери щоразу помилялися, призначаючи режисерами фільмів "національної тематики" неукраїнців. Параджанов був не першим, на кого покладалися надії занапастити українську класику.

В 1957 році засланий на Україну Марк Донськой вперше здійснив акт трансгресії естетичного в політичне. Ніхто тоді не вірив, що русифікований одеський єврей, який не знав української мови, стовп соціалістичного реалізму, створить глибоко національний український фільм. Це була стрічка "Дорогою ціною" - передвісник поетичного кіно. Теж, до речі, за Коцюбинським, що символічно.

Безмежна свобода Параджанова поширювалася на всі сфери життя, зокрема й сексуальну. Його бі- / гомосексуальність замовчується в Україні. Деякі його найближчі колеги й собі увірували в те, що гомосексуальність Параджанова - вигадка кгб або артистична поза митця, аби не "очерняти" його світлий лик. На жаль, офіційні канонізатори Параджанова також уникають теми його сексуальності, якою просотана його творчість і без аналізу котрої побачити світ Параджанова можна лише крізь замочну шпарину.

Якщо сама гомосексуальність Параджанова була виявом свободи, то її нарочите вип'ячування було формою протесту в пуританському радянському суспільстві. Але розуміння її в категоріях бунту не має заперечувати її природності. Її замовчування є рефлексом суто радянським, в основі котрого лежить заперечення сексуальності як такої.

Параджанов - незручний митець для всякої держави та суспільства, що нехтують базовою цінністю - свободою. Поміщений всередину догматичної системи, він торпедуватиме її зсередини.

Насамкінець - кілька слів про кінематографічну спадщину Параджанова. Всупереч засліпленому патріотизмом обивательському погляду всесвітня слава Параджанова ґрунтується не на "Тінях" (або, не лише на них), хоча - ніде правди діти - саме вони звернули на нього увагу світової кіноспільноти. Найвідомішим фільмом режисера на Заході є "Колір граната".

Леся Бондарук: Сторіччя Галини Коханської

1 березня виповнилося 100 років із дня народження Галини Коханської – керівниці жіночої розвідувальної мережі УПА на Волині. У 15 років поринула в національно-визвольну боротьбу. Пів життя прожила під чужим іменем та прізвищем. Але перемогла! Бо застала час, коли Україна стала незалежною державою, відновила могили побратимів, зруйновані окупантами, вплинула на виховання нового покоління патріотами, та встигла повернути своє власне ім'я і з ним відійти у вічність.

Ігор Галагіда, Мирослав Іваник: "Погром: Грубешівщина, весна 1944 р." Фрагменти вступної статті до видання

Погром розпочався в ніч з 9 на 10 березня 1944 року. Поляки з Армії Крайової та Селянських Батальйонів раптово атакували 11 українських сіл у Грубешівському повіті на Холмщині. Після тижневої перерви почалася друга, ще масштабніша хвиля атак, коли було вражено 22 українські села.

Дарія Гірна: Архітектура скорботи: чому Україні потрібні психологи меморіалізації

У США, Великій Британії, Австралії, країнах ЄС існують окремі навчальні програми з психології архітектури. В Україні окремої дисципліни, що системно вивчала б психологію архітектурного простору, немає. Тим часом у суспільстві, де кількість людей із ПТСР і травматичним досвідом зростає щодня, одночасно множаться темні, гнітючі, утилітарні місця пам'яті. Матеріальна пам'ять, яку ми відтворюємо без системного підходу, ризикує стати ще одним чинником ретравматизації.

Олексій Мустафін: Мир з мускулами. Про що насправді говорив у Фултоні Вінстон Черчилль

Промову 1946 року Вінстон Черчилль називав найважливішою в своєму житті. Але виголосив він її не на батьківщині чи хоч б в столиці іншої держави. А у Вестмінстерському коледжі в штаті Міссурі – навіть штат цей, не кажучи про місто Фултон, далеко не кожний з його співвітчизників міг би знайти на карті. Проте місце для історичного виступу в жодному разі не було обрано "випадково". Хоча б тому, що в Міссурі народився тодішній президент США Гаррі Трумен. Який, власне, і влаштував "турне" Черчилля до американської глибинки.